Hak Yang Tidak Ditunaikan

Sekonyong-konyong, khutbah Jumaat di masjid-masjid seluruh Terengganu pada hari ini (5 Nov 2010) membicarakan isu daftar pemilih yang beberapa bulan lalu telah menjadi satu isu hangat negara.   Seperti dilaporkan BERNAMA pada 18/1/2010, Timbalan Pengerusi  SPR Datuk Wan Ahmad Wan Omar mendedahkan bahawa sehingga akhir 2009, kira-kira 28% atau 4.39 juta rakyat Malaysia yang berusia 21 tahun ke atas yang layak menjadi pengundi masih belum mendaftar sebagai pemilih, dan kira-kira 65% daripada mereka adalah Bumiputera iaitu Melayu dan Etnik Sabah dan Sarawak.   SPR juga menyatakan bahawa menurut kajian mereka ramai yang suka menunggu hingga ke saat-saat akhir sebelum pilihan raya untuk mula mendaftar.  Oleh kerana proses pendaftaran biasanya mengambil masa beberapa bulan, SPR tidak memberi jaminan bahawa mereka yang mendaftar akan berjaya tersenarai sebagai pemilih berdaftar dan layak mengundi. 

Pendedahan ini telah menimbulkan reaksi pelbagai pihak yang rata-rata melahirkan rasa bimbang jika senario ini kekal, mungkin suatu masa nanti kaum Melayu akan hilang kuasa politik di tanahair sendiri.  Ada juga yang curiga dan merasakan bahawa pendedahan ini hanya sekadar mainan politik pihak-pihak tertentu yang ingin membangkitkan semangat orang-orang Melayu.  Malah ada juga segelintir puak yang tidak ambil kisah langsung.   Walaubagaimanapun, SPR telah mengambil beberapa langkah drastik dan proaktif untuk mempastikan semua yang layak mendaftar berbuat demikian dengan segera.  Antaranya dengan menyediakan kaunter-kaunter pendaftaran bergerak dan kempen kesedaran di seluruh negara.   Khutbah Jumaat hari ini adalah satu cara yang berkesan untuk memberikan kesedaran kepada rakyat Melayu Islam untuk mendaftar sebagai pemilih.  Justeru,  SPR ini harus diberikan pujian.  Syabas SPR!

Berdasarkan pendedahan ini timbul satu persoalan, apakah sebabnya ramai rakyat Malaysia berbangsa Melayu kurang mengambil berat untuk mendaftar sebagai pengundi berbanding dengan bangsa-bangsa lain?  Pada hemat saya, ada dua sebab besar yang ingin saya bincangkan di ruang yang terhad ini.

Sebab yang pertama; menganggap bahawa urusan mendaftar sebagai pemilih ini tidak penting kerana ianya tidak ada kena mengena dengan kehidupan seharian mereka.  Tanpa mendaftar pun mereka masih dapat cari makan, bergerak ke sana ke mari dan melakukan aktiviti seharian mereka tanpa apa-apa had dan batasan.  Jadi apa perlu mereka mendaftar?  Bagi golongan ini saya ingin menarik perhatian anda begini.  Jika anda mendaftar sebagai pemilih, anda layak untuk mengundi dan memilih pemimpin di daerah mengundi atau kawasan Parlimen anda.  Perkara ini termaktub di dalam Bahagian VIII Perlembagaan Persekutuan.  Parti politik yang memiliki jumlah kerusi majoriti di Dewan Rakyat atau Parlimen tersebut mendapat mandat untuk membentuk kerajaan persekutuan.  Sekarang, katakan bermula 1 Januari 2011 nanti, kerajaan akan menaikkan harga barang-barang keperluan harian seperti petrol, beras, gula, gandum dan sebagainya sebanyak 50% daripada harga sekarang.  Masihkan anda merasakan bahawa anda tidak perlu mendaftar untuk memilih wakil untuk menyuarakan masalah anda di Parlimen?  Mungkin jawaban anda ya sebab anda berpendapatan 5 angka dan kenaikan tersebut tidak membawa apa-apa kesan kepada anda.  Baiklah, untuk anda katakan kerajaan  telah menetapkan kadar cukai pendapatan sebanyak 50% bagi kumpulan yang berpendapatan RM10 ribu ke atas berkuatkuasa serta-merta.   Ini untuk menampung defisit bajet 2011 dan kos pelbagai projek mega yang tidak perlu dan tidak memberi manafaat kepada rakyat.  Bermakna, jika gaji anda RM10 ribu sebulan, anda hanya memperolehi pendapatan kasar RM5 ribu kerana RM5 ribu lagi diambil oleh kerajaan.  Masihkan anda merasakan bahawa anda tidak perlu mendaftar untuk memilih wakil untuk menyuarakan pendapat anda di Parlimen?  Kalau jawaban anda masih ya, saya tinggalkan anda di situ.  Saya akan kembali mungkin setelah anda atau orang yang anda kasihi ditahan (tanpa bicara) di bawah ISA.

Sebab yang kedua; menganggap bahawa pilihan raya adalah suatu perkara yang tidak ada kena mengena dengan Islam, bahkan ianya adalah suatu kaedah yang bercanggah dengan syariat Allah SWT.  Golongan ini walaupun mungkin tidak ramai tetapi jumlahnya semakin bertambah dari hari ke sehari.  Dengan adanya teknologi internet, para pelopor mereka menggunakan laman blog dan email untuk mempengaruhi umat Islam agar tidak melibatkan diri dengan politik kepartian dan pilihan raya.  Ada di antara para pelopor ini berkelulusan sarjana dan doktor falsafah di dalam bidang agama menyebabkan lebih ramai yang mudah terpengaruh terutama mereka yang daripada kalangan intelek yang cenderung kepada agama.  Antara hujah utama mereka ialah Islam itu agama yang suci manakala politik ala demokrasi yang dicipta Barat itu penuh dengan kekotoran.  Justeru Islam dan demokrasi tidak boleh diletakkan di dalam satu bekas.  Hujah mereka lagi, apabila seseorang Islam itu terlibat di dalam politik dan pilihan raya, orang itu akan terjerumus ke dalam lembah maksiat kerana mencaci dan menghina saudara Islam yang lain.  Di samping itu lahir perpecahan di kalangan umat Islam yang berbeza parti politik.   Kesemua ini adalah perbuatan-perbuatan yang bercanggah dengan syariat Allah.  Oleh kerana hujah-hujah seperti ini datang daripada sarjana-sarjana Islam, saya serahkan kepada sarjana Islam juga untuk menjelaskan dan menjawabnya.  Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, seorang sarjana Islam berkelulusan B.A (Syariah) Universiti Islam Madinah dan M.A (Siyasah Syariah) Universiti al-Azhar,  yang juga merupakan seorang ahli politik yang tidak perlu diperkenalkan lagi, telah menulis sebuah buku bertajuk Islam & Demokrasi yang menghuraikan masalah Islam, politik dan demokrasi ini.  Bacalah buku ini dengan hati yang lapang dan terbuka.  Moga hati anda disinari keikhlasan penulisnya yang mengorbankan seluruh kehidupannya untuk Islam dan umat ini.  Beliau dan rakan-rakan seangkatan tidak pernah hidup walau sesaat di bawah ehsan pemerintah malah beliau sentiasa hidup dibawah tekanan pemerintah.   Berbanding sesetengah sarjana yang mendakwa mereka pejuang manhaj salafussoleh tetapi di dalam masa yang sama mengambil jalan yang bertentangan dengan para ulama salaf sendiri.  Ulama salaf seperti Imam Malik tegas menjauhi pintu-pintu istana pemerintah namun para sarjana ini ada yang tinggal di dalamnya.

Kepada golongan yang menolak pilihan raya sebagai satu juzuk daripada agama Islam yang syumul, saya cadangkan anda lapangkan dada dan fikiran sejenak dan baca artikel ini terlebih dahulu http://www.zaharuddin.net/politik-&-dakwah/55/76-memahami-politik-islam.html .  Kemudian, jika anda sudah bersetuju bahawa wujudnya politik dan pemerintahan di dalam ajaran Islam, fikirkan persoalan berikut; bagaimanakah caranya untuk memilih pemimpin yang dapat mentadbir urusan manusia dengan ad-deen atau agama Allah di dalam konteks bernegara sekarang ini, contohnya di Malaysia?  Sekali lagi, menurut perlembagaan negara Malaysia, lebih spesifiknya Bahagian VIII, sebagai warganegara kita mempunyai hak eksklusif untuk mengundi pemimpin-pemimpin kita.  Itu sahaja jalan yang ada.  Jika anda tidak mahu mengambil jalan ini kerana berkeyakinan penuh bahawa ianya tidak Islamik dan anda berpegang teguh dengan prinsip “matlamat tidak menghalalkan cara”, sila cadangkan cara lain yang Islamik.  Atau anda hanya berpuashati untuk menyerahkan urusan pemilihan pemimpin ini kepada rakyat-rakyat lain yang tidak warak seperti anda.  Kemudian apabila pemimpin dan kerajaan yang terpilih itu dari kalangan mereka yang melakukan kemungkaran atau kerosakan, anda akan cegah dengan lisan secara memberi teguran dan nasihat yang berhikmah melalui tulisan di blog anda yang 100% bebas daripada maksiat, tidak sepertimana kempen-kempen pilihan raya.  Di dalam masa yang sama, anda menjalankan kerja-kerja dakwah menurut cara Islam yang sebenar dan asli pada pandangan anda, iaitu melalui tulisan di blog yang suci bersih tadi.  Andaikan, entah bagaimana, anda tidak ditangkap di bawah ISA atau lain-lain akta oleh pemimpin yang melakukan kemungkaran dan kerosakan yang anda tegur atau nasihatkan melalui blog anda tadi.  Sekarang apabila bilangan rakyat Malaysia yang bersama-sama dengan anda sudah cukup ramai termasuk daripada kaum Cina dan India, anda akan kerahkan mereka ke Istana Negara untuk menyerahkan memorandum kepada DYMM Seri Paduka Yang Di Pertuan Agong, antaranya menuntut supaya di lantik pemimpin yang benar-benar mentadbir dengan ad-deen.  Itupun setelah anda berjaya sampai ke pintu pagar Istana Negara kerana polis, FRU dan tentera semuanya sudah berjaya anda dakwahkan untuk bersama-sama dengan anda.

Syeikh Yusof al-Qaradawi menyatakan di dalam kitab beliau Fiqh al-Awlawiyyat, apabila kadar kemanfaatan dan kebaikan lebih besar dan lebih banyakdaripada kadar kerosakan dan kemudaratan di dalam satu masalah, maka masalah tersebut diharuskan dan dibolehkan menurut pandangan syari'at Islam.  Adapun faktor kerosakan dan kemudaratan yang sangat sedikit tadi dikira tidak ada dan mesti diabaikan.

Para ulama usul telah menetapkan beberapa kaedah dan panduan berikut:

"Mencegah kerosakan mesti diutamakan daripada memetik kemaslahatan (kebaikan)."

Kemudian kaedah tersebut dilengkapkan dengan kaedah berikut:

"Melakukan al-Mafsadah (kerosakan) yang kecil dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang besar."

Dengan berpandukan kepada kaedah di ataslah, ulama telah mengharuskan membunuh saudara seIslam yang dijadikan perisai manusia oleh musuh Islam walaupun pada asalnya membunuh itu haram hukumnya.  Menyertai pilihan raya tidaklah sampai ke peringkat membunuh manusia.

WAllahua'lam.

Cetusan Hati

28 Zulkaedah, 1431H.

Antara Bencana dan Kerosakan, Mana Satu Dahulu?

Beberapa hari lepas bumi yang kita huni ini digegarkan lagi oleh Penciptanya.  Kali ini gegaran berlaku di dasar lautan berhampiran kepulauan Mentawai di  Barat Sumatera, Indonesia.  Gegaran pada ukuran 7.7 skala Richter itu juga telah menyebabkan tsunami (ombak besar) pada ketinggian 3 meter membadai pulau tersebut.  Sebahagian besar penghuni pulau tersebut dilaporkan terbunuh dan pulau yang sebelum ini damai dan indah bertukar menjadi padang jarak padang terkukur. 

Tidak cukup dengan itu, selang 32 jam, gunung Merapi yang berada di pulau Jawa pula telah meletup dan mengeluarkan laharnya.  Kejadian ini telah meragut 30 jiwa termasuk ‘penjaga’ kepada gunung berapi tersebut.

Bencana berganda ini dan beberapa siri bencana lain seperti banjir, ribut taufan dan seumpamanya adalah sebahagian daripada tanda-tanda penghujung usia bumi ini.   Ibarat sebuah enjin kereta yang usang, gegaran yang boleh membawa kepada kebocoran dan pelbagai masalah lain menjadi petanda kepada dekatnya waktu lupus enjin tersebut.  Para saintis mengatakan bahawa bumi  berputar mengelilingi matahari pada kelajuan 5,000 km sejam, iaitu lebih 15 kali ganda kelajuan sebuah kereta Formula Satu.  Pada kelajuan sebegini, dan pada usia selanjut ini, tentu sekali bumi akan mengalami gegaran yang dahsyat.  Lebih-lebih lagi apabila pengimbang-pengimbang kepada bumi ini telah diganggu atau dibuang dari tempatnya yang asal.

“Dan Ia mengadakan di bumi gunung-ganang yang menetapnya supaya ia tidak menghayun-hayunkan kamu, dan Ia mengadakan sungai-sungai serta jalan-jalan lalu lalang supaya kamu dapat sampai ke matlamat yang kamu tuju.”  (An-Nahl, 15)

Lazimnya, apabila berlaku suatu kemalangan yang meragut nyawa yang ramai, pelbagai pihak akan tertanya-tanya bagaimana kemalangan tersebut bisa terjadi.  Justeru pasti akan dilakukan siasatan yang terperinci untuk mengenalpasti puncanya.  Tindakan-tindakan yang perlu, samada yang drastik atau tidak, akan diambil untuk menghindarkan daripada berlakunya kemalangan yang sama.  Anehnya, apabila berlaku bencana yang meragut nyawa yang berkali ganda lebih ramai, kebanyakan manusia tidak pula tertanya-tanya akan puncanya.  Mereka akan mengatakan bahawa ianya adalah fenomena alam yang tidak dapat dihindarkan kerana bumi ini sudah dipenghujung usianya.  Justeru tiada apa-apa yang dilakukan untuk menghindarkannya daripada berlaku lagi.

Sebagai manusia yang beriman, kita yakin dan percaya bahawa setiap sesuatu yang berlaku tentu ada hikmah atau pengajaran di sebaliknya.  Di dalam setiap situasi, kita wajar mencari panduan daripada Al Quran dan Hadith Nabi SAW.  Allah SWT berfirman:

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala’ bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”  (Ar-Ruum, 41)

Ibnu Katsier telah mentafsirkan ayat di atas seperti berikut:

Allah SWT berfirman bahawa kerosakan di darat, di kota-kota, di desa-desa dan di laut meliputi pulau-pulau telah nampak sebagai akibat perbuatan dan kelakuan manusia.  Berkata Abul-‘Aaliah: “Barangsiapa menderhakai Allah di muka bumi, maka is telah membuat kerosakan di muka bumi, kerana perbaikan di langit dan di bumi adalah dengan bertaat kepada Allah.”

Manakala di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh At-Tarmizi daripada ‘Ali bin Abu Talib, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Apabila umatku melakukan 15 perkara berikut, maka layaklah mereka ditimpa bencana iaitu:

1.       Apabila harta yang dirampas (daripada peperangan) diagih-agihkan kepada orang-orang  yang tertentu sahaja.

2.       Apabila zakat dikeluarkan kerana penebus kesalahan (terpaksa).

3.       Apabila sesuatu yang diamanahkan menjadi milik sendiri.

4.       Apabila suami terlalu mentaati isteri

5.       Apabila anak-anak menderhakai ibu bapa masing-masing.

6.       Apabila seseorang lebih memuliakan teman daripada ibu bapa sendiri.

7.       Apabila kedengaran banyak bunyi bising.

8.       Apabila lebih ramai berbicara mengenai hal keduniaan di dalam masjid.

9.       Apabila pemimpin sesuatu kaum itu terdiri daripada orang yang dihina oleh mereka.

10.   Apabila seseorang dimuliakan kerana takutkan tindakan buruknya.

11.   Apabila arak menjadi minuman biasa.

12.   Apabila lelaki memakai sutera.

13.   Apabila perempuan dijemput menghiburkan lelaki.

14.   Apabila wanita memainkan alat-alat muzik.

15.   Apabila orang yang terkemudian menghina orang terdahulu,

maka pada saat itu tunggulah bala yang akan menimpa dalam bentuk angin merah (puting beliung) atau gerak gempa yang maha dahsyat atau tanaman yang tidak menjadi.”

Daripada firman Allah SWT dan hadith Rasulullah SAW di atas, jelas kepada kita bahawa segala bala’ bencana yang berlaku di atas muka bumi samada di daratan atau di lautan yang menimpa manusia adalah berpunca daripada kerosakan, penderhakaan atau maksiat yang dilakukan oleh manusia sendiri.

Setelah mengetahui punca-puncanya, apa dan bagaimanakah pula bentuk tindakan yang perlu dilakukan oleh kita?  Secara mudahnya, setiap diri perlu berusaha untuk menghindari dan menghapuskan segala bentuk maksiat di dalam perkara-perkara Aqidah, Ibadah, Mu’amalah dan Akhlak.  Kembalilah kepada Al Quran, As-Sunnah, Ijmak dan Qias yang dipandu oleh para Ulama yang takutkan Allah.

Cetusan Hati

21 Zulkaedah, 1431H

Bukalah Mata dan Hati....

Saya ada terima email daripada seorang rakan berkenaan kalimah ‘Allah’ yang didapati oleh jemaah sebuah surau pada potongan daging lembu untuk jamuan Hari Raya.  Ramai yang begitu ta’ajub dan teruja bila melihat perkara ini.  Ada juga yang telah menframe gambarnya mungkin untuk dijadikan tatapan anak-cucu dan generasi akan datang.   

Sebenarnya sudah terlalu banyak penemuan-penemuan 'ajaib yang serupa sebelum ini.  Sebahagian daripadanya boleh dilihat di pautan di bawah.

Saya tidak bercadang untuk membuat sebarang komen samada ianya benar-benar kalimah Allah atau tidak.  Pada saya, samada ianya benar-benar sahih kalimah Allah atau sebaliknya, tidak perlu kepada perbincangan dan perdebatan.  Sekiranya ia sahih maka sahihlah ia.  Jika tidak, maka tidak sahihlah ia.  Anda boleh lihat dan buat kesimpulan sendiri.   Jika anda menganggap perkara sebegini sebagai sesuatu yang ‘ajaib yang menandakan kekuasaan dan kebesaran Allah SWT, itu baik bagi anda.  Mudah-mudahan dengan melihat ‘fenomena’ sebegini akan bertambah keimanan kita kepada Allah SWT.

Menjadi lumrah bagi manusia biasa, sebelum mempercayai atau meyakini sesuatu, mereka mahu melihat suatu perkara yang ‘ajaib atau luarbiasa sebagai bukti.  Lantaran itu, para rasul yang ditugaskan untuk menyeru kaum masing-masing untuk beriman kepada Allah SWT telah dikurniakan perkara ‘ajaib atau luarbiasa yang dinamakan mukjizat.  Namun begitu, adakalanya perkara luarbiasa juga tidak cukup untuk menyebabkan seseorang itu beriman.  Rasulullah SAW  sendiri yang telah menunjukkan mukjizat membelah bulan menjadi dua namun tetap ditolak oleh musyrikin Quraisy dan menganggapnya sebagai suatu sihir.

Rasulullah SAW juga telah dikurniakan suatu mukjizat yang paling agung yang tidak pernah diberikan kepada rasul-rasul yang lain.  Mukjizat tersebut tidak lain tidak bukan ialah Al-Quran.  Sahabat Rasulullah SAW yang hebat iaitu Sayyidina Umar Al-Khatab RA, telah melafazkan syahadah hanya setelah membaca ayat-ayat suci Al-Quran daripada surah Taha.  Begitu juga dengan makhluk Jin yang beriman setelah mendengar Al-Quran sepertimana terakam di dalam surah Al-Jinn, ayat 1-2.   Diceritakan bahawa Fudhail Bin ‘Iyad telah berubah dari seorang yang suka berpoya-poya kepada seorang ulama besar setelah mendengar ayat 16 daripada surah Al-Hadid.  Di zaman kita ini pula, ramai daripada kalangan orang kafir dan athies yang telah beriman juga melalui mukjizat Al-Quran.  Seorang pakar kulit berbangsa Jepun bernama Tagata Tajasen telah mengucapkan syahadah setelah mendengar ayat 56 daripada surah An-Nisaa’ (ikuti kisahnya di sini)


Kisah pengIslaman seorang Athies bernama Ruben (nama Islamnya Abu Bakr) sangat menyentuh dan wajar diambil iktibar.  Beliau yang sebelum itu telah mengkaji dan mengakui kebenaran Al-Quran hanya menunggu satu tolakan terakhir untuk mengucapkan syahadah.  Pada suatu malam beliau telah memencilkan diri sambil memohon ditunjukkan suatu perkara yang 'ajaib atau luarbiasa.  Setelah menunggu dengan hampa kerana tiada sebarang ke'ajaiban yang berlaku, beliau membelek Al-Quran yang berada di tangan beliau dan dengan kebesaran Allah SWT, beliau sampai kepada ayat 164 daripada surah Al-Baqarah yang berbunyi:

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanafaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta ia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah, kekuasaanNya, kebijaksaanNya dan keluasan rahmatNya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran."

SubhanAllah!  Beliau telah mendapat petunjuk akhir yang dicari, bukan melalui suatu fenomena 'ajaib tetapi sepotong ayat Al -Quran yang begitu mendalam maksudnya. (ikuti cerita beliau di sini)

Daripada kisah-kisah di atas, jelaslah bahawa Al-Quran adalah satu mukjizat yang agung dan petunjuk yang benar.  Manusia tidak perlu lagi mencari petunjuk-petunjuk lain berupa perkara-perkara a'jaib dan luarbiasa.  Memadailah dengan Al-Quran.  Al-Quran bisa merubah seseorang daripada fasiq kepada soleh dan daripada kufur kepada iman.  Al-Quran juga bisa menambah atau menguatkan iman seseorang yang sudah beriman seperti kita.  Al-Quran mengajak kita untuk melihat alam yang terbentang luas dihadapan kita sambil memikirkan kebesaran dan kekuasaan penciptanya iaitu Allah SWT. 

Imam As-Syahid Hasan Al-Banna menyatakan di dalam buku beliau “Keagungan Al-Quran”, topik alam dibicarakan di setiap surah di dalam Al-Quran dari sudut keindahan, keajaiban dan hal-hal yang berkaitan dengannya.  Beliau seterusnya menyatakan, sesungguhnya hakikatnya alam ini adalah Allah.  Sebab fitrah ketuhanan berada di dalam dirinya (alam).  Dia-lah penciptanya dan Dia-lah yang menciptakan agama-agama yang dibawa para Rasul agar manusia dapat mengenal-Nya.  Untuk mengenal pencipta, maka Allah memerintahkan agar manusia memerhatikan langit dan bumi, “Katakanlah: Perhatikanlah Langit dan Bumi.”

Justeru, pandanglah langit dan bumi dan hayatilah firman Allah yang berikut:

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;  (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka”. (A-li-‘Imraan, 190-191)

Kemudian fikirkan yang berikut:

Tidakkah mereka memperhatikan langit di atas mereka, bagaimana kami membuat dan menghiasinya (dengan bintang-bintang), dengan tidak ada padanya retak-renggang? (Qaf, 6)

Allah jualah yang menjadikan langit terangkat tinggi dengan tiada bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya, kemudian Ia bersemayam di atas ‘Arasy.   (Ar-Ra’d, 2)

Pandang pula kepada matahari dan bulan serta fikirkan:

Dan Ia memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya); tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan.. (Ar-Ra’d, 2)

Ketika memakan buah durian, duku, dokong, rambutan dan lainnya, fikirkan:

Dan di bumi ada beberapa potong tanah yang berdekatan (tetapi berlainan keadaannya); dan padanya ada kebun-kebun anggur, dan jenis-jenis tanaman serta pohon-pohon tamar (korma) yang berumpun dan yang tidak berumpun; semuanya disiram dengan air yang sama; dan Kami lebihkan buah setengahnya dari setengahnya yang lain (pada bentuk, rasa dan baunya).  Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang (mahu) berfikir serta memahaminya.  (Ar-Ra’d, 4)

Begitulah seterusnya di dalam banyak ayat, Allah SWT menerangkan cara untuk manusia memikirkan tentang kekuasaan dan kebesaranNya.  Bukan hanya melalui jalan melihat perkara tersurat dengan mata lendir, tetapi memikirkan yang tersirat dengan akal atau mata hati.  Akhir kalam, hayatilah nasyid berikut:

                                       

Cetusan Hati
29 Syawwal, 1431H

http://negaraku.fotopages.com/?entry=987953

http://www.ibnuhussin.com/2010/05/kaimah-allah-pada-batang-rambutan-kat.html.

Anda Ingin Jadi Seorang Pendakwah? Anda Perlu Tahu ini….

Anda mungkin pernah diziarahi satu jemaah yang mengajak anda untuk menyertai majlis fikir mereka yang lazimnya dilakukan di masjid atau surau.  Di dalam majlis fikir tersebut, mereka akan memberitahu anda kepentingan berfikir di atas iman dan amal.  Begitu juga kepentingan untuk mengajak orang lain untuk turut sama berfikir seperti itu.  Dalam erti kata kain, mereka mengajak anda untuk melakukan kerja dakwah.  Mereka akan berhujah bahawa kerja dakwah ini adalah kerja para Nabi dan merupakan Sunnah yang dituntut sebagaimana hadith Rasulullah SAW yang bermaksud, “Sampaikanlah daripadaKu walaupun sepotong ayat”.  Kata mereka lagi, jika kita tak buat kerja Nabi, macamana kita nak dapat syafaat daripada Baginda SAW.

Seorang pendakwah yang agak terkenal, yang aktif berceramah di masjid dan surau di seluruh negara, yang juga merupakan seorang bekas penganut Hindu, telah mengatakan bahawa setiap orang Islam yang tidak berdakwah (menyeru) orang bukan Islam untuk memeluk Islam adalah kejam.  Beliau mengibaratkan seorang lelaki yang nampak seorang anak kecil yang bermain di tepi jurang yang tinggi tetapi tidak menghulurkan tangan untuk menyelamatkannya menyebabkan budak tersebut jatuh ke dalam gaung dan mati.  Beliau juga mengatakan, orang-orang bukan Islam yang tidak didakwah ini akan mendakwa orang Islam tersebut di akhirat nanti menyebabkan dia juga terheret bersama mereka ke dalam neraka, na’uzubillah.

Ramai dari kalangan kita yang merasakan bahawa kerja dakwah ini hanya layak dilakukan oleh para ulama, ustaz, imam masjid dan mereka yang seumpamanya.  Namun setelah mendengar dan berfikir tentang dua ajakan seperti di atas, kita akan dihimpit dilema samada mahu kekal berada di dalam zon selesa atau terpaksa turut menjadi seorang pendakwah.  Sebelum anda bertekad untuk terjun ke medan dakwah ini, anda perlu terlebih dahulu bertanya kepada diri apakah anda benar-benar sudah ‘bersedia’ dan mampu untuk melakukannya.  Jika anda merasakan bahawa anda tidak perlukan apa-apa persediaan khusus, anda silap besar! 

Kerja dakwah adalah suatu kerja yang paling besar dan paling penting.  Kerja dakwah adalah untuk mengajak manusia mentauhidkan Allah SWT dan beramal dengan Syari’atNya.  Hanya apabila seorang manusia itu telah benar aqidahnya dan diterima amalannya oleh Allah SWT, dia akan terselamat daripada azab NerakaNya.

Golongan manusia pertama yang dibebankan dengan kerja terbesar dan terpenting ini adalah para Rasul ‘Alaihissalam.  Sebagaimana kerja besar dan penting yang lain, kerja dakwah ini bukanlah suatu kerja yang mudah.  Allah SWT telah merakamkan di dalam Al-Quran kisah-kisah menceritakan cabaran dan tribulasi yang dihadapi oleh para Rasul tersebut di dalam melaksanakan tugas dakwah mereka.  Para Rasul bukan sahaja diejek dan diusir malah ada di antara mereka yang dibunuh dengan kejam oleh kaum mereka.   

Sepertimana kerja dakwah yang dilakukan para Rasul, kerja dakwah harini juga menghadapi cabaran dan tribulasi yang hampir sama.  Jika untuk menjayakan kerja dakwah mereka, para Rasul telah menjalani proses tarbiyah yang cukup oleh Allah SWT, para pendakwah harini juga perlu menjalani suatu proses tarbiyah yang sama.  Seorang yang ingin membuat kerja ‘direct selling’ untuk menjual suatu produk perlu  menghadiri kursus-kursus tertentu.  Begitu juga seorang anggota pasukan Bomba dan Penyelamat yang kerjanya menyelamatkan manusia yang kebakaran atau kemalangan perlu menjalani latihan yang tertentu.  Kursus dan latihan itu juga disebut tarbiyah.  Bayangkan apa akan terjadi bila seorang penjual ‘direct selling’ itu tidak diajar dan dilatih untuk menjalankan kerja tersebut.  Dia mungkin tidak mampu mendapat jumlah jualan yang diharapkan.  Lebih malang lagi, dia mungkin diusir malah dipukul oleh pelanggan.  Bagi seorang anggota Bomba yang tidak memiliki ilmu dan kemahiran pula, dia tidak akan berjaya menyelamatkan mangsa.  Lebih menyedihkan jika dia sendiri mungkin terkorban ketika cuba menyelamatkan mangsa.  Justeru, jika nak buat kerja ‘direct selling’ dan kerja menyelamat perlu kepada ‘tarbiyah’, kerja dakwah lebih-lebih lagi.

Ulama telah menetapkan beberapa rukun kepada dakwah.  Di antara rukun dakwah tersebut adalah al-Dai' atau pendakwah itu sendiri.  Seorang da’i mesti mempunyai ciri-ciri berikut:

a) Ilmu sebelum berdakwah

b) Niat yang ikhlas.

c) Baik tingkah laku. 

d) Berhikmah ketika berdakwah

e) Bersabar selepas berdakwah

f) Bersemangat juang dan berkorban. 

Satu lagi rukun dakwah adalah Uslub atau cara dakwah.  Uslub tidak hanya melalui kaedah lisan sahaja.  Bahkan uslub dakwah sangat luas dan tiada batas lebih-lebih lagi di era kecanggihan ICT ini.  Terbukti melalui sirah Rasulullah SAW bahawa seorang Yahudi buta yang sering menyakiti Baginda telah memeluk Islam disebabkan cara Baginda memberi layanan terhadap si Yahudi tersebut.  Dan di dalam peristiwa pembukaan kota Makkah, ramai penduduk Makkah telah masuk Islam juga disebabkan akhlak Rasulullah dan keadilan Islam yang dilaksanakan oleh Baginda.   

Kesimpulannya, marilah kita menyedari kewajiban kerja dakwah ini.  Setiap dari kita wajib melakukan kerja-kerja dakwah, menurut kemampuan masing-masing.  Jika kita seorang pengurus, kita mungkin mampu berdakwah kepada pekerja bawahan kita.  Jika kita seorang guru, kita mungkin mampu mendakwah anak-anak murid kita.  Paling kurang, sebagai ibu dan bapa, kita tentu sekali mampu mendakwah anak-anak kita. 

Kita juga perlu menyedari bahawa oleh kerana kerja dakwah ini sangat penting, ianya tidak wajar dilakukan secara semborono atau sekadar melepaskan batuk di tangga sahaja.  Ulama telah menggariskan beberapa syarat dan rukun dakwah yang perlu dipatuhi.  Jika solat yang merupakan perkara terpenting itu ada syarat dan rukun, dakwah pun sama.  Sama seperti solat, jika tak cukup syarat dan rukunnya, dakwah jadi tak sah.  Di samping itu, dakwah perlu kepada kepakaran, sistem yang teratur, strategi yang bersesuaian, perancangan yang teliti dan seumpamanya.  Kalau tidak kerja dakwah tidak akan mendatangkan natijah yang baik.  Lebih-lebih lagi untuk menyeru orang bukan Islam kepada Islam.  Bukan semua orang mampu untuk berdakwah kepada non-muslim sepertimana bukan semua orang boleh jadi salesman yang baik.  Silap gaya bukan setakat tak boleh jual produk, orang tadi dah jadi phobia pula dengan produk tersebut sehingga apabila datang jurujual lain, dia akan tolak mentah-mentah. 

Oleh kerana kemampuan kita untuk berdakwah secara bersendirian agak terbatas, kita boleh melakukannya secara berkumpulan atau berjamaah.  Dalil tentang dakwah secara berpuak atau berjamaah ini adalah firman Allah SWT di dalam surah Ali ‘Imran, ayat 104:

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.”

Menurut Tafsir al-Jalalain, kalimah ‘al-khair’ (kebajikan) yang disebut dalam ayat ini bermaksud Islam. Dalam hadis pula, Rasulullah s.a.w. menerangkan ‘al-khair’ yang tersebut dalam ayat ini adalah ‘menurut ajaran al-Quran dan sunnahku’.

Justeru, sertailah organisasi atau jemaah yang meletakkan dakwah sebagai satu agenda yang utama. Organisasi atau jemaah tersebut juga mestilah memiliki ciri yang menepati rukuh-rukun dakwah yang digariskan oleh ulama.  Di negara kita, antara jemaah yang menepati ciri-ciri tersebut adalah Parti Islam SeMalaysia (PAS).  PAS bukan sebuah parti politik semata-mata seperti tanggapan sesetengah pihak, tetapi PAS adalah sebuah pertubuhan yang menggunakan politik sebagai satu wasilah kepada dakwah.  Ini dijelaskan di dalam Fasal 6, perkara 1 perlembagaan PAS:

Menyeru umat manusia kepada Syari’at Allah dan Sunnah RasulNya melalui dakwah secara lisan, tulisan dan amalan.

WAllahua’lam.

Cetusan Hati
23 Syawwal, 1431H

Boleh Makan atau Tak Boleh Makan?

Seorang pelajar mengadu terdapat kawan-kawan di asrama sekolahnya yang sering menegur kawan yang lain yang gemar memakan cokelat berjenama terkenal.  Kata yang menegur cokelat tersebut mengandungi bahan E471 yang bersumberkan haiwan atau binatang yang diharamkan.  Bahkan ada yang turut mendakwa semua bahan yang ada E adalah HARAM!  Yang ditegur pula mempersoalkan jika HARAM kenapa pula ada logo HALAL JAKIM. 

Seorang pengedar ayam organik mengedar risalah untuk mempromosi ayam organik yang dijualnya.  Antara selling point yang digunakan ialah ayam-ayam yang dijual oleh syarikatnya hanya diberi makan makanan dari sumber organik yang HALAL dan suci.  Di samping itu, ayam-ayam tersebut juga telah menjalani proses penyembelihan dan pemprosesan yang paling menepati syariat.   Secara tidak langsung, beliau mempersoalkan keHALALan daging-daging ayam yang dikeluarkan oleh pengusaha-pengusaha ayam bukan organik yang tidak mengikut proses yang sama sepertinya. 

Seorang blogger telah mendedahkan di dalam blognya bahawa JAKIM telah menggantung atau menarikbalik sijil HALAL yang dikeluarkan kepada sebuah pusat penyembelihan yang membekalkan daging kepada Mc Donald.  Maka tersebarlah email berantai ke seluruh pelosok negara mempersoalkan status HALAL rangkaian restoran-restoran makanan segera Mc Donald.  Pihak Mc Donald telah hampir serta-merta membuat penafian dan JAKIM juga telah mengesahkan melalui portal halal mereka <klik di sini> bahawa berita yang tersebar itu tidak benar.

Demikianlah antara polemik yang berlaku hampir setiap hari di kalangan masyarakat Malaysia berkenaan HALAL atau tidak sesuatu produk terutamanya makanan.  Polemik yang berlarutan sekelian lama lebih-lebih lagi sekarang ketika kesedaran dan keprihatinan umat Islam terhadap peri pentingnya produk HALAL dan baik berada di tahap maksimum.  Justeru, para pengeluar telah memberikan keutamaan kepada status HALAL produk mereka setanding dengan kualiti produk itu sendiri kerana mereka sedar produk berkualiti tinggi yang tidak ada logo HALAL tidak akan mendapat sambutan dari pengguna Islam.

Walaupun di Malaysia ini kita ada JAKIM, iaitu pihak yang berautoriti untuk mengeluarkan sijil HALAL, masih kedengaran suara-suara keraguan terhadap sijil HALAL yang dikeluarkan oleh mereka.  Status HALAL makanan-makanan kegemaran ramai seperti mee Maggi, Ajinomoto, KFC dan lain-lain terus dipertikai.  Lebih mengelirukan apabila suara ini datang dari pihak yang berpengaruh seperti Persatuan Pengguna Pulau Pinang (CAP).  CAP di dalam buku panduan HALAL HARAM keluaran mereka menyatakan begini,

“Persoalannya di sini, apakah asas (yang diguna oleh JAKIM) untuk mengatakan produk makanan itu halal, dan memberikan logo halal kepada makanan yang dikelaskan sebagai harus?”

(Sila rujuk buku HALAL HARAM, Panduan Persatuan Pengguna Pulau Pinang, m.s 23)

Untuk memberi keadilan kepada JAKIM, mari kita lihat secara ringkas bagaimana JAKIM mengeluarkan sijil HALAL kepada sesuatu produk.  JAKIM mempunyai Objektif, Misi dan Visi yang jelas berkaitan produk HALAL.  Mereka juga  ada garispanduan yang jelas di dalam menentukan status HALAL sesuatu produk.  Bahkan JAKIM mempunyai piawai yang didokumenkan sebagai STANDARD MALAYSIA BERKENAAN MAKANAN HALAL (MS 1500:2009).  Sila ke laman sesawang http://www.halal.gov.my/ untuk mendapat maklumat lengkap tentang bahagian HALAL JAKIM.

Kaedah untuk menentukan HALAL atau HARAM sesuatu makanan atau minuman dari sudut fiqh sudah digariskan oleh para ulama muktabar berpandukan nas Al-Quran dan al-Hadith.  Namun di dalam realiti  kehidupan moden harini, untuk menentukan status HALAL sesuatu makanan dan minuman adakalanya memerlukan kepada analisa dan ujian saintifik seperti yang disebut oleh CAP di dalam buku panduan mereka.  Di samping itu, pihak yang bertanggungjawab menentukan status HALAL tersebut juga perlu bebas, telus dan tidak berkepentingan. 

JAKIM adalah badan bebas yang berkelayakan dan bertanggungjawab di dalam menentukan status HALAL sesuatu produk serta mengeluarkan sijil HALAL apabila syarat-syarat untuk mendapatkan status HALAL tersebut telah dipatuhi.  Para pengguna boleh mendapat maklumat tentang status HALAL sesuatu produk daripada mereka dengan mudah samada secara online <klik di sini> atau dengan menghubungi mereka. 

Tidak dinafikan bahawa JAKIM mungkin ada kelemahan di sudut mengawalselia bagi mempastikan pematuhan berterusan kepada sijil HALAL dan tidak berlaku penggunakan logo HALAL secara tidak sah oleh golongan yang tidak bertanggungjawab.  Kelemahan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menjatuhkan kredibiliti JAKIM secara total.  Sebaliknya para pengguna, samada secara individu atau berpesatuan, boleh membantu JAKIM di dalam mengatasi kelemahan ini.  Untuk tujuan ini, JAKIM telah menyediakan ruang aduan <klik di sini> yang boleh digunakan oleh pengguna apabila ada aduan tentang perlanggaran syarat atau pemalsuan logo HALAL.

Selesai masalah produk yang ada logo HALAL.  Bagaimana pula dengan restoran-restoran kecil, warung-warung, gerai-gerai pasar malam, rumah-rumah sembelihan kecil, dsb yang tidak memiliki sijil dan logo HALAL JAKIM?  Ada pihak menyarankan agar ternak, sembelih dan masak sendiri makanan sebagai jalan keluar tetapi ianya mungkin tidak praktikal terutama bagi mereka yang bekerja sepenuh masa dan tinggal pula di rimba kota KL. 

Oleh itu, jika terpaksa membeli juga, kita boleh buat penilaian mudah dengan memerhati kepada si penjual samada dia seorang yang menepati syariat atau tidak.  Contohnya adakah aurat ditutup dengan sempurna, adakah dia menjaga solat, adakah akhlaknya baik, adakah kebersihan diri dan tempat berniaga menepati piawai, dsb?  Jika semua jawabannya ya, insyaAllah makanan yang dijual juga menepati syariat.  Sebaliknya jika terdapat sebarang perlanggaran syariat oleh si penjual, makanan yang dijual juga boleh diragui.  Dan bila ada keraguan, tinggalkan @ Jangan beli!  Pakailah kaedah yang diajar oleh Rasulullah SAW;

عن أبي محمد الحسنِ بْنِ علِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ سِبْطِ رَسُوْلِ اللهِ صلى الله عليه وَسَلَّم وَرَیْحَانَتِ ه
رَضِيَ الله عَنْهُمَا قَالَ: حَفِظْتُ مِنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : (( دَعْ مَا یَرِیْبُكَ إِلَى مَا
لاَ یَرِیْبُكَ)) رواه الترمذي والنسائي، وقال الترمذي: حدیث حسن صحيح.

Daripada Abu Muhammad al-Hasan ibn Ali ibn Abu Talib r.a., رضي الله عنهما cucu Rasulullah SAW dan orang kesayangan Baginda. Beliau berkata: Aku telah menghafal daripada Rasulullah SAW hadis:Tinggalkanlah apa yang meragukan engkau kepada apa yang tidak meragukan engkau. Hadis riwayat al-Tirmizi dan al-Nasaai. Al-Tarmizi berkata ia adalah hadis hasan sohih.

WAllahua’lam.

Cetusan Hati

08 Syawwal, 1431H

"Berhati-hati di Hari Raya"

Bagi umat Islam yang telah selesai menjalani ibadat puasa di bulan Ramadhan, Eidul Fitri adalah hari Kemenangan. Dan Kemenangan lazimnya datang seiring dengan Kegembiraan. Benarlah sabda Junjungan SAW yang mafhumnya berbunyi:



“Bagi orang yang berpuasa mempunyai dua kegembiraan. Apabila berbuka dia merasa gembira dengan berbukanya dan apabila bertemu Allah dia merasa gembira dengan puasanya”.


Gembira adalah satu perasaan yang letaknya di hati. Perasaan gembira ini pula akan dizahirkan oleh anggota jasad. Mata akan bersinar. Bibir akan mengukir senyum. Begitulah anggota-anggota badan lain yang akan menzahirkan perasaaan gembira yang dirasai oleh pemiliknya hati yang sedang bergembira itu dengan cara masing-masing.

Namun, bagi orang-orang beriman, kegembiraan menyambut kemenangan di hari Eidul Fitri akan dizahirkan berserta dengan taqwa.  Jiwa taqwa yang berjaya dibina dan disuburkan di dalam madrasah Ramadhan. Jiwa taqwa tidak akan meraikan Eidul Fitri dengan unsur-unsur yang terlarang. Sebaliknya Eidul Fitri diraikan dengan amalan-amalan sunnah dan yang digariskan oleh syariat.  Hiburan melampau di kaca-kaca TV, pergaulan bebas antara bukan mahram, pendedahan aurat, pembaziran dan perlakuan-perlakuan lain yang melanggar syariat tidak harus menjadi warna-warna kepada Eidul Fitri. Sebaliknya, kemenangan ini patut dirai dengan membesarkan Allah SWT dan Bersyukur (tidak Kufur) kepadaNya sepertimana firmanNya:
 
"Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadhan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu Bersyukur".
 
(Al-Baqarah, 185)
 
Jangan dek tersalah cara meraikan kemenangan pertama ini menyebabkan kita gagal untuk merasai kegembiraan ketika meraikan kemenangan yang kedua.
 
Cetusan Hati
04 Syawwal, 1431H

Mengejar Pahala atau Angka?

“Awak tarawikh 20 ke 8 rakaat?”, tanya seorang lelaki kepada temannya. “Tentulah 20. Kalau duit kita nak RM20 berbanding RM8, takkan pahala nak yang sedikit pulak?”, balas rakannya sinis. “Baguslah kau Mad. Aku tengok rajin betul kau baca Quran bulan puasa ni”, puji seorang rakan. “Yalah. Aku dah azam untuk khatam sekurang-kurangnya sekali tahun ini”, balas rakannya. “Tahun ni masjid kita sekali lagi berjaya tumbangkan 2 ekor lembu untuk majlis iftar perdana”, ucap seorang pengerusi masjid bangga.


Demikianlah antara ungkapan-ungkapan yang biasa kita dengar di bulan Ramadhan ini. Bulan di mana Allah SWT melipatgandakan pahala amalan wajib sehingga 70 kali dan amalan baik diberi ganjaran seperti amalan wajib. Justeru, jadilah Ramadhan bulan di mana orang-orang beriman ‘berpesta’ ibadat.

Namun, di dalam keghairahan umat Islam berlumba-lumba membuat amal, atau di dalam kata lain memperbanyakkan bilangan atau kuantiti amalan mereka, demi mengejar ganjaran pahala berganda yang dijanjikan Allah SWT, kebanyakan mereka tidak mengambil berat aspek kualiti. Waimma kuantiti penting, kualiti adalah lebih penting. Ibarat seorang mengambil upah mengisi budu ke dalam botol di mana dia akan dibayar mengikut bilangan botol yang diisi. Walaupun dia berjaya mengisi 100 botol dalam sehari, jumlah budu yang tumpah mencecah hampir 10 botol. Di samping itu, ada di antara botol-botol itu tidak diisi dengan penuh seperti yang dikehendaki oleh majikannya. Adakah majikannya akan membayar upah untuk 100 botol?

Profesor Dr. Yusuf Abdullah Al-Qaradhawi di dalam buku beliau, Fiqh Al-Awlawiyyat (Fiqh Keutamaan), menulis satu bab khusus membincangkan Keutamaan Kualiti Ke Atas Kuantiti. Beliau membawa beberapa dalil dari Al Quran dan hadith Nabi SAW tentang kepentingan kualiti mengatasi kuantiti, antaranya;

“Tetapi kebanyakan mereka tidak pandai menggunakan akal.” (Al-‘Ankabut, 63)

“Akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Al-‘Araf, 187)

“Manusia itu seumpama kelompok unta; ada seratus ekor tetapi tidak ada yang boleh dijadikan tunggangan” (Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada Abdullah Ibn Umar)

Berbalik kepada amalan-amalan yang disebutkan tadi, mari kita muhasabah samada kualiti amalan-amalan yang kita lakukan tersebut menepati kehendak Allah SWT. Pertama solat tarawikh; Adakah kita menjaga rukun-rukun solat di samping melaksanakan yang sunat dan meninggalkan yang makruh. Adakah bacaan Al-Fatihah kita sempurna? Adakah rukuk, iktidal dan sujud kita disertai dengan toma’ninah (berhenti sekejap)? Adakah imam kita membaca Al-Fatihah dengan satu atau dua nafas sahaja? Adakah kita mencapai kusyuk di dalam solat tersebut atau kita tercungap-cungap dan berpeluh-peluh mengejar imam ‘Pos Laju’ tadi? Berkenaan bacaan Al-Quran pula; Adakah kita membaca dengan tartil iaitu dengan menyebut setiap huruf dengan mahkraj yang betul serta menjaga hukum-hukum tajwid? Dan mengenai iftar perdana; Adakah tidak berlaku pembaziran kepada makanan-makanan yang disediakan yakni tidak banyak yang masuk ke dalam tong sampah? Adakah yang hadir iftar turut sama solat Maghrib berjamaah? Adakah para petugas dapat solat Maghrib, Isyak dan tarawikh berjamaah atau mereka sibuk dengan urusan-urusan lain?

Allah SWT mementingkan kualiti ke atas kuantiti. Kualiti bererti menepati apa yang dikehendaki oleh Allah SWT samada dari segi syarat sahnya, rukunnya serta keikhlasan hati. Amalan yang berkualiti akan melahirkan umat yang berkualiti. Dan umat yang berkualiti akan menghasilkan kejayaan dan kemenangan.

Para ulama sirah telah mengisahkan bahawa pada suatu hari Khalifah Umar Ibn al-Khattab r.a dan beberapa orang sahabat sedang berehat di sebuah tempat. Kemudian Khalifah berkata: “Wahai para sahabatku, berangan-anganlah!” Salah seorang sahabat berkata: “Saya berangan-angan ingin memiliki wang dirham (perak) yang dapat memenuhi tempat ini, kemudian wang tersebut saya pergunakan untuk perjuangan di jalan Allah.” Dan sahabat yang kedua juga berangan-angan ingin memiliki wang dinar (emas) yang sebanyak tempat tersebut kemudian dibelanjakan ke jalan Allah. Kemudian Khalifah Umar r.a. berkata: “Saya berangan-angan ingin memiliki orang-orang yang banyak (berkualiti) seperti Abu Ubaidah Ibn al-Jarrah, Muadz Ibn Jabal, Salim Mawla, Abu Huzaifah Ibn Yaman, kemudian saya gunakan mereka untuk berjuang di jalan Allah.”

Ketika Khalifah Umar r.a. mengutuskan Amr Ibn al-Ash r.a. untuk membuka Mesir, beliau hanya memberikan empat ribu tentera sahaja kepada Amr r.a. Apabila Amr r.a meminta tentera tambahan, Khalifah Umar r.a. menambah empat ribu tentera lagi berserta empat orang komander. Khalifah Umar r.a.berkata: “Setiap seorang (komander) sebanding (kualitinya) dengan seribu orang tentera, maka bermakna kini bilangan tentera kamu ada dua belas ribu orang! Dan bilangan dua belas ribu orang itu adalah banyak dan tidak boleh dikalahkan.”

Khalifah Umar r.a percaya bahawa yang menjadi ukuran dan pertimbangan adalah kualiti, mutu, ketangkasan dan kecekalan orang-orang yang dikirimkannya bukan semata-mata kerana bilangan dan jumlahnya sahaja. Lantaran di bawah pemerintahan beliau Islam berjaya menakluk dunia termasuk bumi Palestine yang kini dijarah Yahudi laknatullah.

Cetusan Hati
19 Ramadhan, 1431H